Sophie Ricard

Interview de Sophie Ricard, enregistré le 24 juin 2017 à la Sucrière à Lyon, France.

Sophie Ricard est architecte, coordinatrice de l’Hôtel Pasteur et co-fondatrice de l’association collégiale l’Hôtel Pasteur à Rennes.

Diplômée d’état depuis 2009, elle a été formée à l’École Nationale Supérieure d’Architecture de Versailles ainsi qu’à la Faculté « La Sapienza » de Rome.
Après de nombreux questionnements liés à l’enseignement reçu en École d’architecture, Sophie Ricard a décidé d’apprendre à construire auprès de ceux qui avaient décidé de faire « autrement » et de s’engager.
Elle a intégré l’Agence Construire auprès de Patrick Bouchain, Loic Julienne, Sébastien Eymard, Chloé Bodart et Denis Favret à la suite de ses études.

Pensant que l’architecture est l’affaire de tous, et non une affaire réservée aux techniciens experts de la ville, elle s’engage aujourd’hui dans des projets incluant la capacité d’agir de chacun.
Architecte de terrain, et, après avoir expérimenté la permanence architecturale durant trois années à Boulogne-sur-Mer dans le cadre de la réhabilitation de 60 foyers de promotions familiale en site occupé, elle a effectué une autre permanence architecturale pour le premier projet de l’université Foraine à Rennes instigué par Patrick Bouchain.

A la suite de cette permanence qui a permis de réactiver une ancienne faculté des sciences inoccupée depuis une dizaine d’années, en plein centre ville en travaillant sur l’ouverture au public et l’appropriation par le faire, la Ville de Rennes a décidé de lancer une commande afin de réhabiliter l’entièreté du lieu et de continuer le travail mené jusqu’alors afin d’inventer l’Hôtel Pasteur, lieu non programmable, capable d’accueillir à fois le besoin immédiat d’une société en mouvement sur le temps long de l’expérimentation. La Société Publique Locale d’Aménagement Territoires Publics à été missionnée afin de l’assister à la maîtrise d’ouvrage. Chargée de mission par la SPLA, Sophie Ricard agit aujourd’hui en tant qu’architecte AMO afin d’accompagner la transformation du lieu, de continuer d’assurer son fonctionnement quotidien et d’inventer avec les envies et initiatives de chacun un nouveau mode de gouvernance partagé à venir.

Je m’appelle Sophie Ricard. J’ai grandi en banlieue parisienne, à Rueil-Malmaison à côte à Nanterre. J’ai été habituée aux grands ensembles. J’ai habité ensuite à Saint-Denis.

Mon père est urbaniste. Quand j’ai étudié l’architecture, le logement me passionnait.
J’étais toujours traîner au Val Fourré à l’époque des premières grosses opérations de démolition et reconstruction qui m’ont énormément questionnées sur mon métier.

En faisant mes études d’architecture, je m’interroge et constate que notre enseignement est très éloigné de la commande, et très éloigné du fait que effectivement, l’acte de construire est un acte politique.

L’acte de construire est un acte politique.
Et cela n’est absolument pas visible au sein même de notre enseignement.

L’architecture ne peut relever que du plastique ou du technique. Il y a dans cet enseignement un problème.

Je suis allée sur le terrain, au Val Fourré. J’ai rencontré des éducateurs de rue, des gens qui font un travail sur le devoir de mémoire, parce que des grands ensembles sont démolis du jour au lendemain et que les gens qui y habitent depuis 30 ans sont relégués aux quatre coins de la ville alors qu’ils ne connaissent pas ces quartiers là.

J’ai saisi la violence inouïe de ces situations, qui concernent l’acte de bâtir mais aussi l’acte de démolir, qui est gravissime en France.

Je pars ensuite en Italie pendant un an. Je reviens, et je m’intéresse à Julien Beller qui travaille sur le camp du Hanul à Saint-Denis.

Alors que je n’avais pas encore passé mon diplôme, je rencontre Patrick Bouchain , qui met en place à cette époque de balades urbaines. Je le rencontre donc à Aubervilliers sur le site de Bartabas.

Je m’intéresse à ceux qui décident de faire autrement. À la rencontre Patrick Bouchain, je prends conscience qu’il existe d’autres entrées dans l’acte de construire.



Comment construire ensemble le grand ensemble

Il se trouve qu’à ce moment là, il met en place ce fameux laboratoire qu’il appelle Comment construire ensemble le grand ensemble, ou comment dénormer le logement social.

C’est précisément cela qui me passionnait, davantage que la reconversion de friches dédiées à la culture.

Étant donné que je me questionnais sur le logement social, et qu’à ce moment précis les
opérations fleurissaient partout, tel un tabula rasa continu, j’ai eu très envie de prendre part à ce laboratoire.
Je commence par un stage. Je fais mon diplôme sur un sujet qui concerne le logement social. Quand je reviens, à la suite de mon diplôme, je me rends compte qu’en travaillant en agence à Paris, je ne suis pas très heureuse. J’aime ce qu’ils fond, mais cela me correspond pas du tout.

Je me révèle davantage dans l’autre, en étant sur le terrain.

C’est d’ailleurs ce qui me posait problème dans mes études. Être extérieure. Extérieure à la commande. Extérieure au besoin, à l’envie, à l’usage, à l’homme qui est confronté justement à un dessein, à une réalité directe.

Patrick Bouchain me parle du projet de Grand ensemble de Boulogne-sur-Mer.

Ce projet naît d’une volonté politique. Frédéric Cuvillier, Maire de Boulogne-sur-Mer, tire la sonnette d’alarme.
À Boulogne-sur-Mer, la moitié des habitants vivent sur le plateau du Chemin Vert, qui représente une énorme zone de grands ensembles. Tout le monde vit en dessous du seuil de pauvreté. Le taux de chômage est très élevé. Premier port de pêche à une époque, c’est une ville déshéritée. Un énorme bastion de gens du voyage s’est sédentarisé dans le Pas-de-Calais, et de petites économies parallèles coexistent sur le territoire.

C’est une des premières grosses opérations ANRU, mais qui préfigure une énorme tabula rasa générale.

Le Maire tire la sonnette d’alarme concernant une petite rue qui est vouée à la démolition par l’ANRU. Cette petite rue est devenue une zone de non-droit. Elle accueille des marins pêcheurs retraités qui sont tous en dessous du seuil de pauvreté, et vivent avec une retraite de 300 balles par mois. Elle accueille en même temps de gens du voyage qui se sont sédentarisés petit à petit dans ces maisons.
Ces maisons sont devenues petit à petit insalubre. Il n’y a plus d’éclairage public. Les poubelles ne passent plus. Une petite économie parallèle autour de la ferraille s’est installée, du commerce de type mécanique, carrosserie et vente de ferraille.

Des gens qui se sont refilés petit à petit les maisons de mains à mains. Une rue finalement concentre cinq familles, avec la cousine, la grand-mère, la tante, etc…
Et une rue dans laquelle l’Office publique HLM qui a racheté ces maisons, il y a une dizaine d’années, n’arrive plus à rentrer, et ne sais plus qui habite cette rue.

L’architecte nommé par l’État qui s’occupe du projet ANRU, à l’époque, dit qu’il faut démolir cette rue. Le taux de pauvreté est énorme. On ne sais pas qui sont ces gens. Il y a des faits divers pas possible. Il faut démolir.
Le maire s’y oppose. De toute façon, il va bien falloir reloger ces gens. Il faut prendre le problème à bras le corps.
La maire abandonne le projet de démolition. En revanche, il ne peut pas faire appel à un architecte classique. Patrick Bouchain lance ce laboratoire après un second appel d’offre qu’il remporte grâce à la méthode qu’il propose.

Patrick me parle du projet, de la méthode. Il me dit :
“Sophie, si tu veux nous nous y arrivions, il faut que tu y habites.”
Il faut en faire un terrain d’expérimentation. Dans ce type de sujet, dans ce cas très concret.

Le Maire, qui ne sais plus quoi faire, nous dit :
“Essayons. Essayons de faire ce que, normalement, on ne devrait pas faire. »

C’est un beau sujet, quelque part, dans cette grande tristesse.

C’est une situation où l’on va faire autrement, puisque nous avons la liberté de faire. Puisque de toute façon, il n’y a pas d’autre voie.

Il faut que l’on y habite.

« Parce que si tu n’y habites pas, Sophie, tu sera trop éloignée du besoin, de la commande, et surtout tu n’arriveras pas a comprendre quelles sont les personnes qui y habitent, quels sont leurs savoirs. Peut-être d’ailleurs qu’il y a très peu à faire pour redonner quelque chose à cette rue. »

Je très heureuse, et j’ai envie d’y aller. C’est ce qui me manquait pendant toutes mes études.
C’est la plus belle expérience que j’ai faite, et qui m’a amené ensuite à faire l’Hôtel Pasteur.

Cette expérience a été la plus forte, la plus riche, et a conforté en moi l’idée que faire de l’architecture, ce n’était pas forcément celle que l’on nous apprend à l’école.

On peut faire autrement les choses.
Par contre, cela demande effectivement de déplacer le sujet, de déplacer sa manière de vivre, de déplacer la manière de voir les choses.
Mais on peut faire, si on a l’envie.

En arrivant sur site, à partir du moment où l’on perd cette casquette d’expert (que je n’avais même pas, puisque je sortais de l’école et que je ne savais pas construire) et que l’on est devenu voisins et voisines, c’est là qu’on a pu vraiment tombé dans cette espèce d’objet du quotidien.

C’est le quotidien qui m’intéresse en architecture.

À partir du moment où nous avons pu parler du quotidien, du banal, là, nous avons pu reparlé d’architecture. Et pas de manière technique.

Je cela que j’aime passionnément.

À l’Hôtel Pasteur, nous parlons d’appropriation et d’habiter, concrètement, une architecture qui a été construite.
Je pense que l’avenir de l’architecture est précisément à cet endroit.

On construit pour construire, alors que nous héritons de tellement de choses.

À l’époque des grands ensembles, il était inadmissible, effectivement, de voir que, même sans être en temps de guerre, on démolissait.
On démolissait sans se dire que l’habitant, le premier concerné par son habitat, devait être le premier concerné à pouvoir s’approprier cette chose et peut-être participer au chantier d’appropriation.

À Boulogne-sur-Mer, nous nous somme demandé comment, dans de l’habitat social – qui est la chose la plus uniformisée, la plus contrainte, la plus assujettie par la norme aujourd’hui en France – dans une petite rue, qui justement est devenue une zone de non droit, c’est-à-dire de la plus grande et belle liberté, se réapproprier ces logements, qui n’étaient pas voués à l’appropriation ? Comment se réapproprier ses logements sans réintroduire de l’uniformisation ? Comment repartir de cette très grande pauvreté devenue finalement facteur de très grande liberté ?

Le CCS, le premier bailleur, s’était totalement désintéressé de la question de l’entretien de ces maisons, mais avait mis – ce qu’on oublie aujourd’hui de faire – une assistante sociale, une concierge.

Le rôle de concierge à l’Hôtel Pasteur vient de là. À l’époque où les Cités jardins et de nos grands ensembles ont été construit, le rôle de concierge était très fort. Pour moi, il est fondamental. Aujourd’hui, on a oublié, dans nos villes, cette personne qui fait le lien, et qui peu importe sa casquette. Le concierge fait le lien entre l’habitant et l’habité, c’est-à-dire le bailleur ou l’institution juridique publique qui entretient ces logements.

Nos grands ensembles ont perdu ces liens très forts à la personne.

Hôtel Pasteur

Permis de faire

Le permis de faire concerne justement les questions que l’on se pose, dans cet entretien, sur l’enseignement.

Le permis de faire est une école des situations.

Sa genèse remonte à la Loi relative à la liberté de la création, à l’architecture et au patrimoine promulguée en juillet 2016, à l’époque où Fleur Pellerin était Ministre de la Culture.

Au sein de cette loi, Patrick Bouchain a écrit le Permis de faire, qui correspond à l’un des articles de la loi. L’idée était effectivement de proposer un permis d’expérimenter, qui aiderait certains maires de communes, dans des situations où le patrimoine est bloqué, d’outrepasser certaines réglementations ou normes, et d’expérimenter des projets du type de l’Université foraine , ou du projet de Grands ensembles de Boulogne-sur-mer.

Il est important d’avoir un permis pour cela, pour aller plus loin après.
Depuis 2016, le texte a été réécrit, mais n’est finalement pas complètement passé.

Pour Partrick Bouchain, le Permis de faire est une manière d’expliquer que tous les projets qui ont été menés, tels que l’Université foraine, n’étaient pas issus d’une commande de maîtrise d’œuvre, mais proposaient une forme d’école du dehors, gratuitement, dont l’intention était de transmettre à la jeune génération, qui elle-même transmettrait à d’autres.

C’est donc quelque part une école des situations, du dehors, sur un site où la problématique se pose, et où l’on met tous les acteurs ensemble. C’est précisément ce que l’on ne fait pas dans les écoles, ni dans le milieu professionnel.

Le message que sous-tend le Permis de faire consiste à affirmer que l’école doit sortir de ses murs, et se confronter à une réalité.

Si au sein même de l’école, n’existe pas cet autre forme d’enseignement, alors cette manière d’agir restera toujours une exception.

De cette réflexion est donc née l’idée de monter une chaire à Paris-Belleville. Pour Patrick Bouchain, l’idée de cette chair est de travailler avec d’autres, et pas uniquement des experts en charge de fabriquer la ville ou de la dessiner. C’est bien ouvert à tous, et d’ailleurs, c’est issu de l’Université foraine, de la permanence
architecturale et de toute l’oeuvre de Patrick Bouchain.

Il s’agit d’interroger la manière de faire école à partir de ces situations vécues, en mobilisant un ensemble de terrains d’expérimentation qui ont permis de faire jurisprudence à de tout petits endroits.

Il s’agit d’interroger comment en faire un lieu d’enseignement, et d’affirmer une école qui d’une part sorte du cadre, mais qui revendique aussi le fait de faire un pas de côté et d’enseigner autrement.

Le permis de faire est donc une réflexion sur la manière dont on déplace le sujet. Le sujet n’est pas donné au départ, et on s’autorise à reprendre le temps de se questionner.

Le malheur de nos sociétés trop confortables, c’est de ne plus prendre le temps de se requestionner.

Riches de plein de choses, nos sociétés évoluent, mais en même temps, nous avons désappris à faire, à expérimenter, à reprendre le temps, et à se dire que peut-être le sujet que nous questionnons n’est pas bon.

L’enjeu de l’Hôtel Pasteur, de Boulogne-sur-mer, de Bataville et de toutes ces expérimentations, est de se mettre en capacité de déplacer le sujet et donc, la commande.

Il faut transmettre cette école des situations. Et si cette école des situations ne prend pas possession de l’Université, alors l’université restera toujours dépassée par la productivité et l’intelligence de société civile qui innove plus vite qu’elle.

Confiance

Symboliquement, un des objets les plus importants de l’Hôtel Pasteur, à Rennes, est la clé, qui finalement incarne la confiance.
Ce lieu n’existe que parce qu’à un moment donné, on nous a donné une clé. Nous n’en avons qu’une depuis 4 quatre ans, et celle-ci circule de mains en mains.

Quand tu fais confiance à un autre, alors la responsabilisation s’opère. On est alors capable de gérer ces lieux différemment.

À l’Hôtel Pasteur, la clé qui donne accès au lieu continuera à être unique, et à passer de mains en mains. Il ne faut surtout pas que l’on en ait d’autres.
Cette clé est aussi le gage de la transmission des valeurs du projet.

Dans cette société qui ne fait plus confiance, nous essayons de dire l’inverse. Il faut refaire confiance, et ça marche. Cela peut marcher.

Réversibilité de l’architecture

La question de la réversibilité de l’ architecture est une notion très forte. Elle vient, je pense, après la question du rapport à l’autre et de la confiance, d’où naît l’hospitalité.

Part la question de la réversibilité de l’architecture, il s’agit d’interroger comment nous parvenons à dépasser notre confort.
Il s’agit de prendre conscience du confort dont nous héritons, et de se réapproprier l’idée que nous sommes tous capables de construire nos villes.

Nous nous sommes desappropriés ce champ, et c’est dramatique.

Nous faisons tous espace public. Nous faisons tous nos villes.
La ville n’existe que parce que nous la vivons, parce que nous nous l’approprions, nous la possèdons, nous la construisons. La ville est vécue.

Agilité

Être agile. Et aller faire ailleurs. Ne jamais s’enterrer et ne jamais se sentir propriétaire.

Il s’agit de faire en sorte que cela fasse école ailleurs.
Et de changer de sujet si cela est nécessaire.

Le lieu est important, mais le lieu n’est pas la fin.
Le lieu est important pour se réunir et se rencontrer, mais il n’est pas l’objectif final.

Valeur d’usage

La notion de valeur d’usage est celle qui me paraît maintenant importante, et celle sur laquelle on essaie de travailler.

Au travers les notions de valeur d’usage et valeur d’échange, il s’agit de prouver qu’une autre forme d’économie est possible.

Communs

Au travers l’expérience de l’Hôtel Pasteur, nous interrogeons la notion de communs. Philippe Le Ferrand y a d’ailleurs fait un travail sur la question du nous, de ce qui fait communauté ou pas, et sur la question du vocabulaire.

À l’Hôtel Pasteur, nous sommes tous hôtes.
Chacun accueille et est accueilli.

Ce double sens me semble important, et nous souhaitons le conserver. C’est pour cela que nous avons décidé de nous appeler L’Hôtel.
Et, au début, c’était vraiment l’hôtel particulier, au sens de singulier, au sens où chacun vient avec ce qu’il est. Les gens se retrouvent juste parce qu’ils viennent avec ce qu’ils sont.

Le premier enjeu de l’Hôtel Pasteur n’est pas de faire communauté parce que l’on travaille sur les mêmes sujets.
L’Hôtel Pasteur existe, bien au contraire, parce que l’on sait que l’on peut exister à l’instant t pour quelque chose qui nous paraît essentiel à faire.

À ce moment donné, on rencontre l’autre, et ce nous existe à travers justement la possibilité de faire.
Le nous est précisément à cet endroit. C’est donc une communauté très ouverte.

Cette communauté est mouvante et s’affranchit d’accompagnement ou d’obligations.

Certains on envie d’être accompagnés, et d’autres pas du tout. Ils ont juste besoin d’un terrain pour faire. Et respectons cela.

Je me réfère moins au mot communs qui me semble, comme le mot tiers-lieu, être devenu un mot balise pour tout le monde, et qui décrit des réalités très différentes.

En revanche, je pense que ce commun existe, parce qu’à un moment donné, il y a l’opportunité de faire, et suffisamment de besoins pour répondre à cette opportunité.

Cela engendre un espèce d’espace commun. Ce que j’appelle la chose publique, ou un bien commun. Tout le monde doit se sentir propriétaire de cette chose là, puisque effectivement tout le monde lui donne une valeur d’usage. Et j’aimerais que l’on continu à travailler là-dessus. Cette question du partenariat public-privé-communs me semble très intéressante.

Je pense que, ce qui est important, est de toujours se dire qu’il faut trouver des endroits où l’on est capable de se retrouver, de se rassembler.

Je pense qu’aujourd’hui, dans ce monde qui est dure, nous ferons front en nous rassemblant.

Il y a différentes façons de se rassembler. On se rassemble dans un lieu, des communautés se rassemblent sur des réseaux, etc. L’essentiel est de pouvoir avoir un endroit pour le faire. L’endroit n’est pas le lieu. Je parle bien d’endroit, immatériel ou matériel.

Avoir un endroit, quel qu’il soit, où il est possible de se rassembler.
C’est cela que j’appelle les biens communs, dont il faut prendre soin.

Avec l’autre, on se protège en formant communauté.

Je trouve que le mot communauté est un très beau mot. Celui-ci a été décrié par les politiques, parce qu’ils le confondent avec communautarisme.
Le mot communauté ne signifie pas la fermeture. La communauté entretient le commun, et ce qui fait qu’elle vit et survit. C’est ce qui fait qu’elle continue à s’émanciper.
Dans nos lieux, nous devons être attentifs à la manière dont cette communauté se régénère. Nous devons veiller à ce que nos lieux restent toujours ouverts, accueillants.

Nous devons veiller à comment les gens se sentent. Sur cette question, je crois que le travail que nous sommes en train d’effectuer sur le cadre de réciprocité va nous aider, et va permettre de faire en sorte que les gens s’autorisent, encore plus, à se sentir comme détenteur d’une pierre du bâtiment.

Car l’Hôtel Pasteur est bien la ressource d’une communauté. Quand la collectivité publique nous dit qu’elle met 10 millions d’euros ça appartient donc à la collectivité, il ne faut pas oublier les 10 millions d’euros viennent de nous tous. Nous avons également oublié le sens du mot collectivité publique.

La collectivité publique, c’est nous !

Il est important de remettre ces choses à plat, et de ne pas avoir peur. C’est ce que nous avons fait à L’Hôtel Pasteur, vis-à-vis des élus. Nous n’avons pas eu peur d’affirmer qui nous étions, et qu’il fallait nous soutenir sans nous tordre.
Aujourd’hui, nous arrivons à faire en sorte que les élus n’arrivent pas par le haut, et nous laisse faire les choses.

Et, dans tous les cas, je pense que persiste un vrai problème de sémantique. Il faut que l’on se réapproprie notre vocabulaire et notre langue, car celle-ci est chargée de sens. Il faut se réapproprier des mots qui sont chargés de sens, sans avoir peur de les brandir.

Je n’ai pas peur de dire que je ne veux pas qu’apparaisse le mot démocratie participative dans le projet de l’Hôtel Pasteur.
Si bien que notre démocratie a un problème si elle veut faire participer.

Il faut appréhender le langage comme une force. Il y a des sémantiques qui sont importantes, et nous devons y travailler tous ensemble.

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